🌲🌌 Les différentes composantes de l’âme dans la spiritualité nordique : le Hugr, le Hamr, la Fylgja, la Hamingja et les autres aspects de l’être.

sorcellementvotre
21 mai
16 min de lecture

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Lorsque que l’on évoque l’âme dans les traditions occidentales modernes, on pense de manière traditionnelle souvent à une entité unique, immatérielle et indivisible. Pourtant, chez les anciens peuples scandinaves, la conception de l’être humain était bien plus complexe que ce que nous pouvons connaître de nos jours.

Dans les croyances nordiques anciennes, l’âme n’était pas considérée comme une seule essence, mais comme un ensemble de composantes qui sont toutes reliées entre elles. Chaque partie représentait une fonction particulière de l’existence humaine : la pensée, la forme, la chance, le souffle vital, l’esprit protecteur ou encore par exemple l’héritage familial.

C'est une vision du monde que nous pouvons retrouver dans divers textes comme les sagas islandaises, les poèmes de l’Edda poétique, l’Edda en prose, ... Et c'est dans ce monde que je vais vous embarquer avec moi aujourd'hui pour le sujet de la semaine ! Alors préparez vous, on va se tenir compagnie comme d'habitude une petite dizaine de minutes pour découvrir ce merveilleux monde.

I. Une vision nordique de l’être humain : l’âme multiple

Une conception différente de l’âme chrétienne et de l'approche occidentale

La notion moderne d’âme unique est fortement influencée par le christianisme, ancré dans nos tradition qui devient officiel (en tout cas en France) en l'année 314 avec l'empereur Constantin 1er. L'être humain est ainsi perçu depuis longtemps comme une opposition relativement simple, c'est-à-dire : un corps physique et une âme/esprit immatériel.

Dans les croyances nordiques anciennes - qui tire depuis ses début à l'âge de bronze-, la personne était au contraire composée de plusieurs forces ou aspects spirituels complémentaires. En tout cas avec les sources que nous possédons à l'heure actuelle concernant ces peuples venant du Nord de l'Europe. Ces sources, principalement des textes, qui, il faut le préciser, sont en majeur partie des transcriptions d'auteur de tradition chrétienne qui avaient pour but de conserver à minima une trace écrite, suggèrent que l'être humain est composé de plusieurs aspects spirituels, psychiques et énergétiques qui vont interagir entre eux.

Ces composantes n’étaient pas toujours clairement séparées, elles pouvaient se chevaucher, évoluer et interagir entre elles de diverses manières.

Les textes nordiques ne présentent d’ailleurs jamais un système parfaitement fixe ou uniforme. Les croyances variaient selon parfois les régions, les périodes temporelles (car de l'âge de bronze jusqu'au environs des années 1000-1200, elle est plutôt vaste) mais aussi des traditions orales. Mais si nous devions grossièrement résumer cette partie introductive, nous pourrions dire que l'individu (physique + immatériel) était perçu comme un ensemble de forces liées au corps, à l'esprit, mais aussi au destin, aux ancêtres et à la communauté générale.

Une spiritualité profondément liée au monde visible et invisible.

Dans la pensée et spiritualité nordique, le monde visible donc tangible, n'était jamais vraiment séparé du monde invisible. Où les deux mondes visible et invisible se mêlaient constamment. Les anciens Scandinaves vivaient dans un univers où par exemple : Les rêves avaient un sens sacré, les présages étaient pris au sérieux, les ancêtres pouvaient influencer les vivants mais où aussi les esprits habitaient certains lieux naturels. En l'occurrence dans ce dernier exemple, les Landvættir qui selon certains chercheurs ont suggéré que les Landvættir sont connus dans la nature comme les esprits des morts, mais d'autres les ont eux interprétés comme des esprits de la nature, car ils vivent parfois dans des terres qui n'ont jamais été peuplées.

Donc pour reprendre, les rêves, les intuitions, les présages ou les apparitions faisaient pleinement partie de la réalité quotidienne pour être plus juste, ces textes mentionnaient aussi qu'un esprit puisse apparaitre sous forme animale ou qu'une force invisible puisse influencer le destin d'une famille entière.

Une spiritualité profondément liée à la nature.

Il y a un autre facteur extrêmement important à prendre en compte avant d'aborder réellement la "découpe de l'âme", les peuples nordiques vivaient dans un environnement rude, c'est-à-dire : des forêts immenses, un relief important, des mers dangereuses mais surtout des hivers longs et violents.

Cette proximité constante avec la nature a profondément influencé leur vision spirituelle car elle n’était pas seulement perçue comme un décor, mais comme une réalité vivante et habitée capable d'avoir sa propre force.

Je m'explique, certaines montagnes, sources ou même encore forêts étaient considérées comme sacrées. Les arbres qui les peuplaient occupaient également une place centrale dans l’imaginaire nordique, notamment à travers :Yggdrasil, l’arbre monde très connu reliant les différents plans de l’existence. Là où je veux en venir c'est que cette conception cosmique influençait directement leur vision de l’être humain : l’homme faisait partie du grand équilibre du monde vivant.

Une identité liée au clan, aux ancêtres et au destin

Dernier point promis avant d'entrer dans le vif du sujet. Contrairement à la vision moderne très individualiste, l’identité chez les anciens Scandinaves passait par la notion ancrée profondément, la communauté.

Un individu n’existait jamais totalement seul. Il appartenait à une famille, à une lignée mais aussi à un clan qui lui même appartenait à un héritage spirituel. La réputation, l’honneur et les actions personnelles avaient des conséquences sur toute la communauté. Pour ne citer que l'Havamal pour illustrer ( autrement dit : Les Dits du Très-Haut. C'est une pièce monumentale (165 strophes) et majeure de la tradition païenne nordique) : Les gens meurent, les biens meurent, mais ce qui ne meurent pas c'est bien notre réputation.

=> Certaines composantes de l’âme, comme la Hamingja que nous allons aborder toute à l'heure, étaient même considérées comme transmissibles au sein d’une famille.

Une âme perçue comme un ensemble de forces vivantes

Alors commençons, dans cette vision du monde et de l'existance, l’être humain était donc constitué de plusieurs dimensions :

Hugr → la pensée, l’esprit, la volonté et les émotions.
Hamr → la forme physique et spirituelle, l’apparence de l’être.
Fylgja → l’esprit accompagnateur ou protecteur, souvent sous forme animale ou un ancêtre.
Hamingja → la chance, la puissance familiale et le destin transmis dans la lignée.
Önd → le souffle vital donné par les dieux.
Sál → l’âme au sens plus tardif, influencée par le christianisme.
Minni → la mémoire, les souvenirs et l’héritage spirituel.
Munr → le désir, les émotions profondes et les intentions intérieures.
Óðr → l’inspiration, l’extase spirituelle et la force créatrice liée à Odin.
Lik → le corps physique, l’enveloppe matérielle de l’être avec la laquelle nous marchons à travers la vie.

Ainsi, ces différentes composantes formaient un équilibre vivant qui interagissaient ensemble pour former l'être. Il est important de noter que certaines pouvaient quitter temporairement le corps, être influencées par la magie, se renforcer/s’affaiblir ou continuer après la mort sous certaines formes.

Cette conception est appuyé par certains textes anciens précédemment cité. En effet, plusieurs passages des textes nordiques soutiennent cette vision multiple de l’être humain. Dans la Ynglinga saga, Odin est décrit comme capable de quitter son corps pour voyager sous une autre forme. Dans les poèmes de l’Edda poétique, les rêves et les apparitions symboliques jouent un rôle majeur dans le destin des personnages.

Nous allons maintenant nous concentrer sur certains aspect composant l'être.

II. Le Hugr : la pensée, l’esprit et la conscience

Le hugr est l’une des composantes les plus importantes de la conception nordique de l’être humain. Le terme est généralement traduit par la pensée, l'esprit, la conscience, volonté ou même encore l'intention intérieure. C'est encore aujourd'hui un sujet complexe pour les chercheurs modernes car ils considèrent que ça ne correspond ni à la conception d'une âme chrétienne, ni a l'esprit au sens moderne que nous voyons aujourd'hui.

Mais ces traductions restent imparfaites, car le hugr englobe en réalité plusieurs dimensions à la fois. Chez les anciens Scandinaves, le hugr représente à la fois la force mentale et psychique d’un individu. Il comprend donc dans ce sens également : les pensées, les émotions, les désirs, les intentions qui forme entre autre

la personnalité profonde. Le hugr est donc à la fois la conscience, la volonté et la capacité intérieure d’agir sur le monde.

Une notion centrale dans la pensée nordique

Illustration de l'article sur le Hugr de https://skjalden.com

Dans les sociétés nordiques anciennes, la pensée n’était pas considérée comme quelque chose de purement abstrait. Les émotions, les intentions et la volonté possédaient une véritable influence sur le réel et le monde tangible.

Un hugr puissant pouvait impressionner facilement, intimider, influencer les autres ou encore renforcer le destin d’un individu. Un être possédant un hugr fort était souvent donc capable d'affronter les épreuves se présentant, de résister à la peur et surtout et dernière chose très importante dans les sociétés nordique, de garder son honneur face au destin.

Dans certaines sagas, certains personnages sont décrits comme possédant un esprit si fort qu’il devient presque perceptible physiquement. Cela montre que le hugr était vu comme entre parenthèse une énergie intérieure active (pour l'imager plus facilement).

Le Hugr comme force capable de voyager

L’un des aspects les plus fascinants du hugr est sa capacité supposée à quitter symboliquement le corps. Dans plusieurs récits nordiques il est indiqué que des rêves transmettent des messages réels et que des visions annoncent des événements futurs. Vous allez me dire pourquoi je rementionne tous ça, c'est parce que ces phénomènes étaient parfois interprétés comme des manifestations du hugr qui pouvait se produire pendant le sommeil, la transe et certains états spirituels.

Le Hugr et les apparitions animales et la magie nordique

Encore une fois pour les mentionner, dans les sagas, le hugr peut parfois apparaître sous une forme animale assez symbolique. Les plus connus étant

souvent sous la forme d’un loup, d’un ours, d’un aigle ou d’un corbeau. L’animal représente alors certains traits psychiques et/ou émotionnels de la personne concernée.

=> Par exemple :

L’ours symbolise la puissance
Le loup la férocité
Le corbeau la pensée et la connaissance.

Dans certaines pratiques magiques nordiques, notamment liées au seiðr (forme de magie associée à Odin et surtout aux Vanir comme Freyja), le hugr joue là aussi un rôle fondamental car les praticiens cherchaient parfois à travers lui à modifier les perceptions, influencer les émotions, provoquer des visions et envoyer des intentions spirituelles.

Donc finalement, le hugr était alors considéré comme une force pouvant être dirigée ou renforcée/diminuée. Certaines sagas évoquent même des individus capables de troubler l’esprit d’autrui, d’inspirer la peur ou d’agir mentalement sur une personne à distance. Il est donc important de prendre en compte cet élément quand on s'immerge dans le passé de ces peuples pour mieux comprendre la vision du monde qui était présente à cette époque.

III. Le Hamr : la forme et le corps spirituel.

Définition du Hamr

Le hamr est aussi l’une des composantes majeure de la conception nordique de l’âme. Le mot signifie littéralement : forme, peau, enveloppe, apparence. Mais dans la spiritualité nordique ancienne, le hamr dépasse largement la simple apparence physique représenté par le Lik.

Il représente plutôt la « forme » profonde d’un être, c'est-à-dire son corps visible, sa présence (dans le sens existence) spirituelle, son aspect énergétique et aussi sa capacité à changer de forme. Nous l'avons vu précédemment, le corps et l’esprit n’étaient pas totalement séparés chez eux. Le hamr constitue justement ce lien entre physique-psychique-spirituel.

De nos jours, le corps est souvent vu comme quelque chose de fixe et immuable. Dans les croyances nordiques anciennes, cette idée était beaucoup plus fluide, ainsi, le hamr pouvait être modifié, influencé ou transformé. Cette croyance apparaît aussi dans le vocabulaire de la langue vieux norrois :

skipta hömum signifie littéralement « changer de forme »
hamramr désigne une personne « dotée d’un hamr puissant » capable de métamorphose.

Mais attention, cela ne signifiait pas nécessairement une transformation physique visible au sens moderne ou fantastique du terme. Ces changements relevaient plutôt d’un état spirituel différent, d’une perception altérée ou même parfois d’une capacité surnaturelle liée à la magie, en l'occurrence lié au seidr.

Odin, maître du Hamr et les voyages spirituels

Dans les textes nordiques et plus spécialement dans la Ynglinga saga (ecrite en référence au texte Ynglingatal, attribué au scalde norvégien Thjódólf des Hvínir,, parle de l'arrivée des dieux nordiques en Scandinavie et de la fondation de la dynastie des Ynglingar par le dieu Freyr à Uppsala.) Odin est décrit comme capable de quitter son corps pendant que celui-ci reste immobile, comme endormi. Nous pouvons comparer ça à la notion des voyages astraux d'aujourd'hui.

Les praticiens du seiðr d'ailleurs, cherchaient parfois à modifier leur état de conscience afin de voir à distance grâce à la capacité du hamr, communiquer avec des esprits ou parfois accéder à d’autres plans de réalité. Le hamr servait alors d’intermédiaire entre le monde humain et le monde spirituel.

Son esprit pouvait alors voyager sous la forme d'animaux différent (d’un oiseau, d’un serpent, d’un animal sauvage, ...) et utilisait ces transformations pour principalement acquérir du savoir, espionner, traverser les mondes. Cela montre que en effet le hamr était perçu comme une véritable composante mobile de l’être.

Loki et la fluidité de l’identité et Freyja avec sa cape.

Pour rester chez les divinités, le dieu Loki illustre également cette idée de transformation permanente. Dans les mythes il devient par exemple saumon pour fuir les dieux, jument pour tromper un géant et donner naissance au célèbre Sleipnir ou encore mouche pour perturber des forgerons nains pendant la création de Mjollnir. Nous pouvons donc compléter notre définition en disant que le hamr symbolise justement cette capacité d’adaptation et de transformation.

Freyja présente le Valshamr à Thor et Loki. Illustration de Lorenz Frølich pour la Thrymskvida dans Den ældre Eddas Gudesange, publié par Karl Gjellerup en 1895.

Certaines légendes nordiques évoquent aussi des objets permettant de modifier le hamr et d'appuyer sa capacité de transformation.

Le plus célèbre de tous est probablement Valshamr, la cape de plumes de faucon de Freyja. Grâce à cette cape, il lui devenait possible de prendre une forme animale et de voler et traverser les neuf mondes.

Cela montre surtout que le hamr pouvait être associé également à des vêtements rituels, à des peaux animales ou à des objets magiques.

IV. La Fylgja : l’esprit accompagnateur.

✨ Nous avons déjà consacré un article complet à ce sujet que vous pouvez retrouver ici : La Fylgja dans les croyances nordiques : le double spirituel, guide et gardien du destin .

Dans cet article, nous explorons plus en détail :

les différentes formes de fylgjur
leur rôle dans les rêves et les présages
leur lien avec les animaux symboliques
ainsi que leur place dans les sagas et la spiritualité nordique ancienne.

Mais nous allons quand même en faire un bref résumé. pour compléter celui-ci.

Une présence spirituelle liée à l’individu

Le mot fylgja signifie : « celle qui accompagne »

Dans les croyances scandinaves, la fylgja est généralement décrite comme une sorte d'esprit protecteur, d'un double spirituel et/ou d'une présence liée au destin d’une personne ou d’une famille.

Elle apparaît très souvent sous une forme animale symbolique (loup, ours, renard, aigle, ...) où l’animal en question reflète généralement certains traits de caractère, la personnalité ou encore le destin de l’individu auquel elle est liée. Mais il se pouvait également qu'elle apparaissent sous forme humaine représentant ainsi la ligné ancestrale.

Dans les sagas et les folklore nordiques, la fylgja pouvait se manifester de diverses manières : dans les rêves, sous forme de présages, avant un événement important ou, plus funeste, à l’approche de la mort. Elle était considérée comme intimement liée à la destinée de la personne qu’elle accompagnait.

V. La Hamingja : la chance et la puissance familiale

Une force liée au destin.

Représentation artistique de Stepan Razerënov sur Arts Station utilisée pour le groupe de musique Danheim.

Définition de la Hamingja

La Hamingja est aussi une des notions les plus importantes et les plus complexes de la spiritualité nordique ancienne. Le terme est souvent traduit à notre époque par un mélange de : chance, fortune, prospérité, puissance protectrice et transmission familiale.

Mais encore une fois, ces traductions restent incomplètes. Le spécialiste Régis Boyer souligne que les croyances nordiques anciennes reposaient souvent sur des notions complexes impossibles à réduire à un seul mot moderne. Dans les croyances scandinaves, la hamingja ne représente pas simplement la « chance » au sens moderne et littérale du terme. Elle désigne plutôt une force spirituelle invisible liée au destin et à la réussite souvent ancrée à la famille et qui va se transmettre sur les générations futures.

Une force spirituelle liée au destin transmise par la lignée

Certaines personnes semblaient naturellement favorisées dans la vie quotidienne et face aux épreuves. Elles remportaient des batailles, survivaient aux épreuves, accumulaient souvent richesse et prestige. Cette réussite était souvent attribuée à une forte hamingja expliquant donc ce que nous pouvions observer.

La hamingja était perçue comme une sorte de puissance spirituelle accompagnant un individu tout au long de sa vie. Elle influençait donc la résolution des événements, les opportunités qui se présentaient et parfois même le charisme personnel. Contrairement à une simple superstition, cette idée faisait pleinement partie de la vision nordique du monde même si réellement elle parait si fataliste.

L’un des aspects les plus importants de la hamingja est son lien avec la famille et les ancêtres qu'il ne faut surtout pas négliger. Elle était héritée et transmise et pouvait être renforcée ou même affaiblie au fil des générations de la même famille. Ce n'est donc pas une notion fixe, elle est capable d'évolution qui rentre aussi dans l'importance immense accordée à la lignée et la mémoire des ancêtre. Certaines traditions nordiques laissent penser qu’une partie de la hamingja pouvait être transmise à un enfant à sa naissance via la reception du nom d’un ancêtre en héritant symboliquement de sa force spirituelle. Le nom lui-même pouvait donc participer à cette transmission.

Par contre, dans le folklore, les actions d’un individu pouvaient influencer la hamingja de toute sa famille. Par exemplen, un comportement considéré comme

lâche, déshonorant ou honteux pouvait affaiblir cette force protectrice et donc le destin et les opportunités qui se présenteraient à l'individu et à ses descendants.

À l’inverse, le courage, la générosité, la loyauté ou même encore les exploits guerriers pouvaient renforcert la hamingja familiale. Cette vision des choses crée une sorte d'équilibre intéressant entre la fatalité, responsabilité personnelle et

héritage ancestral capable d'évolution.

Cette idée explique pourquoi la réputation occupait une place centrale dans les sagas nordiques et leurs modes de vie.

VI. Önd, Sál et autres composantes de l’être dans la spiritualité nordique.

La vision nordique de l’âme ne se limite pas uniquement au Hugr, au Hamr, à la Fylgja ou à la Hamingja. Les textes anciens et les études modernes évoquent également d’autres notions importantes permettant de mieux comprendre la manière dont les anciens Scandinaves percevaient l’être humain. Nous allons donc dans cette dernière partie les évoquer toutes ensemble pour finir notre tour de la "découpe" des composante constituant l'être chez les nordique.

Ces concepts sont parfois difficiles à définir avec précision, car les sources sont là aussi fragmentaires avec des significations qui ont évolué au fil du temps.

Önd : le souffle vital

Tout d'abord, le terme önd signifie de manière littérale le souffle, la respiration dans le sens d'un souffle vital. C'est un concept qui apparait dès les récits de la création des premier être humain où Odin et ses deux frères Vili et Vé inculquent à Ask et Embla (deux tronc d'arbres) le souffle vital pour les rendre vivant ainsi que différents dons.

Ici, ce souffle représente à la fois la vie, l'animation du corps physique de l'être et cette sorte de présence spirituelle fondamentale qui permet de ne pas rester un simple corps inerte.

L'Önd se rapproche des concepts similaires qui se retrouvent dans d'autres traditions anciennes comme le pneuma chez les grecs, le spiritus latin, le prana dans les traditions hindoues. Si on devait faire un résumé simple de ce que cette notion pourrait vouloir dire dans un contexte occidental, ce serait l'étincelle sacrée qui aime l'existence de l'être.

Sál : l’âme influencée par le christianisme

Le terme sál est plus tardif historiquement parlant et proche de la notion chrétienne de ce que pourrait être une âme. Cependant, il est quand même important de prendre en compte que ce terme commence surtout à apparaitre dans les textes nordiques apparut sous l'influence du christianisme donc vers la fin de ce que nous pourrons appeler en vulgarisation "L'ère viking" vers la fin du XIe siècle et la chasse aux religions païenne. Il s'agirait donc ici plus probablement d'une adaptation progressive des croyances anciennes vis à vis des nouvelles idées chrétiennes.

Minni et mémoire spirituelle

Certaines traditions nordiques évoquent aussi le minni qui peut être traduit lui par la mémoire, le souvenir ou la capacité à se rappeler. Pour être un peu plus juste, dans les sociétés nordiques, la mémoire possédait une valeur bien plus profonde que dans son sens moderne car se souvenir était un réel acte sacré.

Les histoires étaient transmises oralement, permettant de mettre une valeur bien réel au souvenir qui se transmettait, les poèmes conservaient les exploits des ancêtres et surtout, le plus important, elle permettaient de maintenir vivant l'honneur familial et la transmission acquise par la lignée. En complémentarité donc avec l'Hamingja.

Le Minni devint donc une composante spirituelle liée à l'identité, à l'héritage et à la continuité des générations, importance d'ailleurs soulignée aussi à travers la mythologie avec les deux corbeau légendaire du dieu Odin, Huginn (pensée) et Muninn (Mémoire).

Óðr : l’inspiration sacrée et l’extase spirituelle.

Le concept de Óðr est quant à lui particulièrement complexe. Il est lié à l’inspiration, à la "fureur" sacrée, à l’extase spirituelle et se qui peut être ressentit par exemple lors des transes et à la conscience modifiée. Il partage la même racine que le nom d’Odin.

Dans les textes anciens, le Óðr est souvent présenté et associé justement aux états de transe, à la sagesse inspirée, à la poésie sacrée mais aussi à la magie ! Chez les anciens Scandinaves, la poésie n’était pas vue comme un simple divertissement elle possédait une dimension spirituelle et magique. D'ailleurs, les scaldes (poètes nordiques) étaient parfois considérés comme inspirés par une force sacrée proche du Óðr et souvent relié au dieu Bragi de la poésie et de l'éloquence.

Pour compléter légèrement cette définition et essayer de capter l'essence de ce concept, le Óðr peut également désigner une intensité émotionnelle tel que lors d'une exaltation et d'un état de conscience supérieur. Il rejoint certains aspect des transes rituelles et du chamanisme.

Lik : le corps physique et l’enveloppe terrestre

Derniere étape dans notre voyage au centre de la représentation de l'être dans la spiritualité nordique, le Lik. Le terme Lik va lui désigner le corps dans sa forme la plus brute, l’enveloppe physique dans la dimension matérielle de l’être.

Contrairement à certaines traditions opposant fortement corps et esprit, les Scandinaves anciens ne semblaient pas considérer le corps comme inférieur ou impur par rapport au reste et il faisait pleinement partie de l'identité humaine.

L’importance du Lik apparaît notamment dans les pratiques funéraires nordiques. Les tombes vikings contiennaient souvent ce qui reflétaient la vie matériel de la personne (armes, bijoux, navires, animaux sacrifiés, objets du quotidien...). Cela montre que le corps du défunt conservait une importance symbolique même après la mort et restait lié à l'honneur et le statut social de l'individu.

✨ Conclusion

A travers cet article, nous avons pu voir que la spiritualité nordique ancienne propose une conception fascinante et complexe de l’être humain. À travers des notions comme le Hugr, le Hamr, la Fylgja ou la Hamingja, les anciens Scandinaves exprimaient une vision du monde où l’identité ne se limitait ni au corps ni à une âme unique. Chaque individu était perçu comme un ensemble vivant de forces, de liens et d’énergies en interaction permanente avec les dieux, les ancêtres, la nature et le destin.

Bien que ces croyances restent parfois difficiles à interpréter avec certitude aujourd’hui suite à un savoir principalement orale et très peu de traces retrouvées, elles témoignent d’une certaine richesse symbolique. Aujourd’hui encore, ces concepts continuent de fasciner à la fois les historiens, les chercheurs en mythologie, les mouvements néo-païens et les passionnés de spiritualités anciennes en offrant surtout une autre manière de réfléchir à une question universelle qui traverse toutes les civilisations depuis des millénaires :

"Qu’est-ce qui compose réellement un être humain ?"